Kedushá

Eres santo porque yo, el Señor tu Dios, soy santo[3]

Para el pueblo judío, la santidad es también una condición física y espiritual o del cuerpo.

Quien llora de Jerusalén finalmente compartirá su alegría[4]

Además de las muchas alianzas hechas entre los judíos y Dios, en la verdad profética ya dada a los patriarcas judíos, además de la manifestación en Sinaí con la revelación de la Torá, la kedushá no solo indica la misión de realizar milagros por voluntad divina o, más raramente, curaciones, como lo atestigua la Biblia hebrea en muchas de sus partes, pero también un apego indisoluble a la vida coincidente con la alegría más radical que culmina precisamente en el júbilo y la exultación, precisamente así en el alma como en el cuerpo.

En los días de prosperidad alégrate y considera que en los días adversos aceptarás lo que Dios quiso según la Justicia: de esta manera los devotos del pueblo de Israel se regocijan en la buena fortuna para ellos, como Dios se ha dado cuenta. No estar triste cuando habrá momentos de desgracia ya que su intención consiste en perseguir el servicio divino unidos a Dios. Alegrarse en los momentos de buena fortuna y también en el sufrimiento de los momentos adversos: los mismos elementos del servicio divino a Dios se manifiestan en el camino de la santidad[5]

Esto significa que incluso esas lágrimas, que cayeron sobre los rostros de los judíos, no son un signo de una tristeza vana y poco saludable y una sensación de culpa irredentiva, sino la conciencia en la bondad divina misericordiosa.[6]

La kedushá es, por lo tanto, "una autopercepción" más allá de la normalidad, tanto en el cuerpo como con respecto a las cualidades del alma. Sin embargo, hay diferentes niveles de kedushá, incluido el nivel cognitivo, definido Ruaj haKodesh.

Los diferentes grados del alma que todos los judíos viven en el curso de sus vidas, están totalmente "simbióticamente" con la kedushá arraigada de hecho en sus características espirituales.

La Qedushah del judío lo involucra e impregna tanto en el alma como en el cuerpo (cf. también Brit Milah y Mikve), tanto en la oración judía como en las Mitzvot; es una condición, un estado espiritual interior que también se vive en cada plano de la existencia de uno vinculado a Dios. La conciencia del judío, que refleja las Sefirot, lo hace consciente de la Shejiná diariamente, en todo momento y momento. Además, la Tierra Santa misma, o Eretz Israel, es santa en sí misma hasta el punto de atraer literalmente "todo el ser del devoto religioso judío a las lágrimas por amor a ella"; incluso en el Jasidut el llamado es claro: además de las numerosas historias jasídicas de hecho, las historias y parábolas del Besht no faltan enseñanzas al respecto, afirmando que el espíritu y el alma del judío se extienden hacia la Tierra Santa de Israel en cada momento de su vida ... diariamente, por ejemplo, esto "presenció" en el Tefilot, en el Tehillim del Rey David, como se dijo: "¡Mi mano derecha estará "paralizada" si te olvido, oh Jerusalén!". Además de esto, "el transporte emocional-espiritual" es bien conocido ahora en la Tierra de Israel, donde incluso el estudio de la Torá y la oración se vuelven muy altos, esclarecedores y ciertamente mucho más "reveladores"; El Rebe Najmán de Breslov recordó que, aunque regresó "a la vieja Europa de ese tiempo", haber estado al menos una vez en Tierra Santa le dio alegría, lo tranquilizó sólidamente y lo refrescó en momentos de "cuasi-vacío interior", es decir, cuando dijo, incluso con esperanza y fe en los Exaltados: "¡Ahora no sé nada!"[9] Más allá de las diversas discusiones sobre la descendencia de la madre o el padre según el Talmud, en la Mishná, en la religión judía uno puede ser judíos de origen sólo en el décimo[10] linaje/generación; de hecho, es obvio que antes de esto, es decir, cuando uno es un "hijo ilegítimo" perteneciente al pueblo judío no está permitido ni aceptado (en hebreo ממזר, transliterado Mamzer: generalmente un niño ilegítimo es difícil de "identificar" según la literatura médica común; más allá de los casos "raros", por lo tanto, sin la co-causa de promiscuidad sexual[11] que es lo que se conoce en las academias internacionales de investigación, luego hay excepciones que sólo pueden y deben ser enfrentadas con la tradición semi-esotérica de la religión judía... porque no es un "Sod-Maskil"[12] por lo que puede ser "experimentado", es decir, empíricamente verificado, incluso con exégesis-PSHAT (ver Pardes)... Ya Maimónides se refirió a ella con respecto a las inteligencias de los agentes, solo aparentemente comparables a las "esencias eternas sufíes", sancionando así la famosa discusión sobre las Categorías.[13] Esta es la "pregunta": sin una supuesta "SUPERIORIDAD" ilógica, ahora "la Sociedad Global Moderna, por lo tanto políticamente inclusiva con intenciones razonablemente arraigadas en todos los sistemas nacionales democráticos, es "acogedora y no discriminatoria", hoy "mirar al lado de muchos ya no es un factor sectario elitista excluyente, ya sea disociativo o clasista". La religión judía del "núcleo" judío veraz y siempre fiel a sí misma nunca ha negado su identidad naturalmente divina, según Brit y Mitzvah en Halajá: esto significa que el pueblo judío como tal es históricamente y ontológicamente el pueblo religioso elegido como "tesoro de Dios, Rey de Israel" desde Antiguo Egipto y la Hagadá de Pesaj recuerda vívidamente el evento profesado por todos los judíos durante milenios. Entonces, ¿cuál es la conclusión? ¡Desde entonces, los judíos nunca han cambiado, incluso con la sucesión de generaciones y más allá de las ahora "eternamente" discutidas y cuestionables "Conversiones Masivas"! Se puede deducir que el término "extranjero", por lo tanto también traducido al Pentateuco de la "Biblia hebrea" se refiere a los "agregados al pueblo de Israel", un pueblo por lo tanto definido como "hebreo" también en relación con los reunidos con los judíos desde el tiempo del Éxodo con Pésaj: significa que todas las advertencias punitivas por transgresiones graves, o en cualquier caso para los más dispares mencionados aquí, son precisamente una advertencia contra la voluntad potencial o real de pecar, lo que es ciertamente contrario a aquellos entre los judíos, que por ejemplo estaban entonces a punto de recibir la Torá en Sinaí; los extraños paradójicamente constituyen todo el acólito que "debilitó al pueblo" con quejas y contradiciendo el espíritu de la "revelación divina" ciertamente accesible sólo a aquellos que tienen sed de verdad y divinidad. Por lo tanto, el "extraño acólito" estaba continuamente inmerso en el famoso desacuerdo: "ahora aquí... ahora allá"; así también la devoción más ferviente es muy complicada en su plena manifestación. Moisés mismo siempre fue demasiado consciente de la carga casi insoportable sobre ellos: tuvo que enfrentar la Qedushah de los judíos, es decir, la salvaguardia de su observancia de los preceptos, incluido el estudio y la revelación, y mientras tanto tuvo que cuidar de los agregados del acólito a menudo contrarios a la totalidad de la Torá; de ahí la "Ghiur propiamente dicho" se refiere sobre todo a lo que Abraham y Sara tuvieron que hacer para ser plenamente aceptados en la verdad divina de la fe en Dios como los primeros judíos, no tanto al acólito de los agregados... además, los judíos están investidos con el Ruaj haKodesh que les permite investigar a fondo las sagradas escrituras, tanto la Torá escrita como la Torá oral, luego comprender adecuadamente las palabras del Jajamim y percibir lo divino en las formas de Devekut[14] y Bitul, con la Kavanah adecuado, finalmente para creer con "fe firme" de los "dogmas arquetípicos" concernientes a reencarnación y Olam Ha-Ba (ver José Albo, Sefer haYikkarim). El idioma hebreo de la Torá misma, es decir, hebreo, se conoce como Lashon haKodesh; el Templo de Jerusalén luego presentado, como el Tierra de Israel misma, diferentes niveles de Kedushah, hasta el "Santo de los Santos" o Sancta Sanctorum, en hebreo transliterado Kodesh haKodashim: no es de hecho "una coincidencia" que el día de Yom Kippur, cuando el Kohen Gadol se estaba preparando para entrar en él, se considere el día más sagrado entre las fiestas judías... incluso antes de Shabat.[15]

El principal defecto del agregado es presente en la Beraja de la Amida contra los hipócritas, arrogantes y herejes: la arrogancia del acólito llevó a los judíos a suponer que los agregados podían aceptar la Torá, de ahí su hipocresía ciertamente escondida en la 'imitación forzada' contra los judíos precisamente al asumir injustamente sus modos, costumbres y hacerles creer que pertenecen sinceramente a la religión judía... Además, en cuanto a la herejía, consiste en gestos y hechos aparentemente similares a los de los judíos... quizás con algo falsamente semi-esotérico, todo para atrapar continuamente a los judíos de origen; de hecho, esto también se trasluce en su 'obstinación' con la exégesis que, por lo tanto, es redundante o falta y 'deficiente' en los elementos judíos fundamentales, también llamado Dogma en el Sefer Haikkarim. El Rebe Najman de Breslav cita estos ejemplos, especialmente el segundo y el tercero; en cuanto a lo primero, es necesario subrayar cómo eso implica y siempre ha implicado la necesidad de Tikún Olam.[16]

Hoy, después de la posguerra... bueno, todo esto es evidente incluso en la era actual cuando muchos grupos son continuamente sospechosos de otros, haciendo una apariencia ilusoria de pertenecer a 'grupos italianos', 'sefardíes-franceses', 'verdaderos judíos marroquíes ricos' que se mudaron a Israel pero luego regresaron para animar a otros con gran piedad, a 'nuestros queridos viejos haredis' que encarnan lo que ni siquiera quieren llamar la religión judía, luego 'los Kasidiko'... ¡ay de ser parte de eso aunque sea demasiado fácil! Y luego 'extraños viejos grupos lejanos'... cuando los 'verdaderos judíos', judíos de origen precisamente... en fin, LOS JUDÍOS observan todo a veces riéndose a carcajadas... sí, incluso junto con ellos y los graciosos 'israelíes' que ni siquiera han aprendieron hebreo, ni saben pronunciarlo, ¡es más, con un acento que parece venir de 'un espacio etéreo lejano y desconocido'! De acuerdo, LOS JUDÍOS DE ORIGEN[17] paradójicamente observan y participan en sus Mitzvot, su Torá y sus celebraciones judías... déjenme concederme, con un poco de asombro a veces alegre, a veces melancólico, realizado a la cabeza de este acólito a veces preguntando sinceramente: "Pero cuantos 'judios'! Y los demas judios?! Y yo... JUDIO!?" Hay una enseñanza en la tradición hebrea según la cual, hacia Rosh Hashaná, cuando se ríe y se llora al mismo tiempo, se puede estar seguro de ser inocente y redimido, es decir, de estar inscrito en el Sefer Chayim...[18] o "¡LeChayim!"[19]

Rashi explica: No se puede entrar en la Jerusalén Celestial antes de entrar en la Jerusalén de la Tierra. ¿De esto deducimos que hay dos ciudades llamadas 'Jerusalén'? ¡No! Solo hay 'una Jerusalén' pero su nivel espiritual de Kedusha logra precisamente la santidad de los reinos divinos. Se dice de cómo los no-judíos estaban asombrados de por qué los judíos aman tanto la Tierra de Israel y Jerusalén en particular. ¡Bien! Todos los judíos tienen experiencia divina en la Tierra de Israel, como se dijo: ... y la santidad de Jerusalén se extenderá dentro de las fronteras [bíblicas]... y se extenderán por toda la Tierra. Insiste Najman de Breslov: ... porque esta Tierra es mi Tierra.[20]