Bitul

¿Cuál es el servicio del corazón? Oración![2]

Más allá de las diversas formas de éxtasis religioso, no siempre admitidas en la religión judía, el Bitul Hayesh representa una comunión completa con Dios: esto puede suceder, por ejemplo, durante el estudio de la Torá, cuando uno recupera la autopercepción sin haber interrumpido lo mínimo la comprensión de lo que se está estudiando, pero más bien percibir que Dios ha intervenido de alguna manera en esto; también durante la oración el Bitul Hayesh ocurre "con un transporte totalizador y correspondido por Dios": el Kadish es su oración más cercana.

Entonces, el Bitul representa una especie de éxtasis judío espontáneo. La "anulación del yo", que lleva a una apercepción aún más alta, es algo espiritualmente tangible durante su manifestación y después, cuando se vuelve más consciente de ello. La filosofía de Jabad explica que sería imposible mantener un estado de Bitul sin detenerse; esto se explica por la enseñanza de la condición de "independencia" y "autonomía" de los seres vivos, tanto con respecto al libre albedrío como en relación con la percepción del yo, es decir, con la identidad de uno mismo, incluso con esta meditación y estudio con fe y devoción.

Finalmente, sin dudas, el Bitul es la "puerta" a la percepción última del alma con su vínculo con Dios; de hecho es que Yom Kipur representa una posibilidad intrínseca, constituyendo precisamente la realización de la expiación.

Sin embargo, es importante considerar que el "Tsimtsum individual" es una concepción diferente. Entonces Bitul es una forma de "meditación judía activa" y, según esta perspectiva, el Bitul es la máxima percepción pura de la espiritualidad en la devoción a Dios. Por lo tanto, la pureza es la clave para comprender el Bitul. En la religión judía, la pureza es espiritual y "material" o "física". Con el Bitul, esto sucede con todo el ser, lo que implica también el intelecto como un todo y la totalidad de la persona misma, no solo para aspectos particulares específicamente identificados.

“Ama a Hashem, tu Elokim” (Devarim/Deut. 6:5). Cuando el hombre ame a Hashem con el amor correspondiente, de inmediato hará todos los preceptos por amor. ¿Qué significa amar (a Hashem) adecuadamente? Significa amar a Hashem con gran amor, elevado, muy intenso, hasta que el alma quede ligada al amor a Él. Y sucederá que el individuo estará pensando en ello constantemente, como los enfermos de amor (por una mujer), que en ningún momento tienen la conciencia libre del amor por esa mujer, y está pensando en ella permanentemente: al acostarse y al levantarse, al comer y al beber. El amor a Hashem debe ser superior a esto en el corazón de quienes Lo aman y están entregados a Él siempre, como se nos ordenó: “Con todo tu corazón y con toda tu alma” (Devarim/Deut. 6:5). Esto es lo que expuso Shlomó, a modo de parábola: “Pues estoy enferma de amor” (Shir HaShirim 2:5)[3]

Maimonides

En Bitul Hayesh, por lo tanto, incluimos la conciencia de la grandeza de Dios y Su voluntad al haber creado el mundo y las criaturas con justicia y misericordia, para Su gloria.

En la Guía de perplejos, Maimónides analiza un nivel del intelecto inspirado en la revelación de la verdad que a veces no siempre es una "acción intelectual realizada", incluso con esta percepción en lo más mínimo una pequeña parte, pero precisamente como si esta verdad solo se revelara inicialmente; Maimónides afirma que este es el principio de la sabiduría, luego revelada.[8]

Por lo tanto, Bitul significa literalmente trascenderse a sí mismo, incluso permitiendo "una especie de alejamiento positivo del cuerpo y de la mente", incluso en las facultades intelectuales que, como ya se indicó, son activas tanto en el estudio que se lleva a cabo como en la conciencia de estar dirigido a Dios en oración.

A muchos les gustó Rabbi Shimon bar Yojai, pero no tuvieron éxito.[9] Esto significa que querían someterse a muchas auto-mortificaciones para alcanzar el nivel de Rabbi Shimon bar Yojai. Por eso no tuvieron éxito

Rabbi Israel Baal Shem Tov

Por lo tanto, el Bitul no debe entenderse junto con aflicción excesiva; todavía hoy en día en los ayunos prescritos en la religión judía, la intención debe ser unir más a Dios. Sin embargo, desde el período en que vivieron el Besht y Najman de Breslov, las auto-mortificaciones comenzaron a desalentarse y también el conjunto de ayunos (a realizarse voluntariamente durante todo un período de una semana, de acuerdo con las disposiciones relativas) a perdido devotos:

He venido para presentar una nueva forma de servir a Dios. Hay tres principios principales en esta nueva forma de servir a Dios: son el amor de Dios, el amor de un compañero judío y el amor de la Torá. En mi opinión, no hay necesidad del auto-tormento del ayuno. La razón es que el ayuno tiende a causar melancolía y tristeza. Es un principio bien conocido que la Shejiná no descansa sobre alguien que está triste, sino que descansa sobre uno que es "b'simchah" en el desempeño de una mitzvá. En este momento antes de la llegada del Mashiaj, generalmente no hay necesidad de auto-tormento. Sin embargo, existe una gran necesidad de ser b’simcha. Como dijo el Rey David: "Evdoo es HaShem b'simcha"[10] Y con esta forma de servir a Dios, podemos marcar el comienzo del tiempo del Mashiaj rápidamente en nuestros días

Rabbi Israel Baal Shem Tov

Es cierto que en la era talmúdica muchos tendían a elevar su condición, incluso más allá del pecado y, por lo tanto, a vencerlo o expiarlo... para hacerlo sometiéndose a medidas importantes para prevenir el pecado: hoy, precisamente desde el momento histórico en que el Jasidismo fue fondato, según su divulgación, la auto-mortificación es una fórmula que ya no se adopta, por lo que el Bitul es una modalidad espiritual vivida con alegría y máxima conciencia, incluso más allá de la Teshuvá.

"Amarás a Dios, tu Señor, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas" (Deuteronomio 6:4). En una Baraita: Rabbi Eliezer el Grande dice: como dice "con toda su alma", ¿por qué debe decir "con todas tus fuerzas"? Y dado que él dice "Con todas tus fuerzas", ¿por qué debería decir "Con toda tu alma"? Para enseñarle que cuando tiene una persona que aprecia su vida más que su dinero, le dice: "Con toda tu alma"; y cuando tienes una persona que aprecia más su dinero que su vida, él le dice "Con todas tus fuerzas". El Rabi Akiva dice: "Con toda mi alma" significa: incluso cuando significa renunciar a tu vida. Los Rabbanim enseñaron: sucedió una vez que un gobierno emitió un decreto que prohibía a los judíos estudiar la Torá. ¿Qué hizo el Rabi Akiva? Reunió a personas en reuniones públicas y les enseñó la Torá. Entonces Pappus ben Yehudah lo encontró y dijo: Akiva, ¿no tienes miedo del gobierno? El Rabi Akiva respondió: Déjame explicarte con una parábola. Una vez un zorro estaba paseando por la orilla del río y vio enjambres de peces moviéndose de un punto a otro. El zorro le dijo a un pez: ¿por qué estás corriendo? Ellos respondieron: estamos tratando de evitar las redes para atraparnos. Él les dijo: ¿Por qué no vienen todos a la tierra, entonces usted y yo podemos vivir juntos como mis antepasados vivieron en paz con sus antepasados? Él respondió: ¿eres lo que llaman el más inteligente de los animales? No eres inteligente, pero muy tonto. Si estamos en peligro en el agua, que es nuestro hábitat natural, seguramente estaremos en peligro en un entorno donde moriríamos. Es lo mismo con nosotros: si nuestras vidas están en peligro cuando nos sentamos y estudiamos la Torá, de lo cual se dice: "Es su único medio de supervivencia y larga vida" (Deuteronomio 30:20), seguramente estaríamos en peligro si detuvimos nuestros estudios de Torá. Se dijo que no mucho después de esto, Rabi Akiva fue arrestado y encarcelado y Pappus ben Yehudah fue arrestado y encarcelado, [más tarde] junto al Rabi Akiva. Rabi Akiva le dijo a Pappus: ¿Quién te trajo aquí? Pappus respondió: Que estás feliz, Rabi Akiva, que has sido arrestado por estudiar la Torá. Lástima que yo, Pappus, fuera arrestado por cosas triviales. Cuando el Rabi Akiva fue llevado a la ejecución, era hora de recitar el Shema y, mientras torturaban su carne con peines de hierro, aceptó la soberanía absoluta de Dios con amor. Sus discípulos le dijeron: Rabi, ¿es necesario ir tan lejos para ofrecer la vida? Rabi Akiva: Toda mi vida me ha preocupado el versículo "[Amarás a Dios] con toda tu alma", es decir, "debes estar listo para renunciar a tu alma". Me dije a mí mismo: ¿cuándo tendré la oportunidad de hacer esta Mitzvah? Ahora que tengo la oportunidad, ¿no tengo que hacerla real? Él pronunció la palabra Echad... cuando su alma lo dejó mientras decía Echad. Una voz celestial surgió y proclamó: Que seas feliz, Rabi Akiva, precisamente porque tu alma te ha dejado con la palabra Echad. Los ángeles ministrantes le han dicho al Santo, Dios Bendito sea Él: Maestro del universo, ¿es este el premio de la Torá "para los hombres que mueren por tu 'mano', oh Dios" (Salmo 17:14)? Dios respondió: "Su parte es en la vida". Una voz celestial surgió y dijo: "Que seas feliz, Rabi, que estás destinado a la vida en el Mundo futuro"

Mishnah

Aunque se requiere mucha fuerza espiritual y ética, así como una Teshuvá perfecta para llegar al bitul, Kiddush Hashem ocurre muy raramente: la persona que renuncia espontáneamente a la existencia de este mundo, con fines religiosos necesarios para la comunidad del pueblo judío, se le llama en hebreo Mesirut Nefesh y no se da cuenta de su renuncia a la vida de manera premeditada, ya sea por asesinato o suicidio ... Está, por así decirlo, involucrado en contra de su voluntad por el bien del mundo, de Dios y de la humanidad.[11]

Un ejemplo:

Hay una gran Neshamah[12] en Polonia que hoy alcanzó la edad de tres años y ha reconocido al Creador. Él también se someterá a mesirus nefesh para revelar una nueva enseñanza de la sagrada Torá que tocará las almas de todos los judíos

Rabbi Israel Baal Shem Tov

La persona con este Neshamah fue el Alter Rebe, autor de Tanya y fundador del movimiento Jabad Lubavitch.

Najman de Breslov advertía a menudo y con profunda fe: ... por qué no debemos olvidarnos de creer [en el objetivo final] en Olam Ha-Ba;[13]recordó con esperanza el valor de la Tierra de Israel, alimentando al mismo tiempo una fe inquebrantable en el alma y precisamente en el 'Mundo venidero': la alegría del espíritu y el estudio de la Torá con las Mitzvot quedan así resueltos en la escatología judía de la eternidad divina, aunque se enseña que todo judío cumple sus deberes religiosos por amor y temor de Dios, es decir, sin necesidad de tener que esperar continuamente y denodadamente la recompensa de éstos, como se dice: ... ¡ya que no queremos la recompensa! Los judíos y por lo tanto el pueblo judío saben firmemente que viven su condición ontológica y por lo tanto teológico-existencial de fe ya en la salvación divina de la Kedushá, o más bien de libertad espiritual, como hecho inherente al pacto de la Torá, con lo que ello conlleva; por tanto, es inútil esperar insistentemente una recompensa cuando ésta ya está en el bien y la bondad de Dios con respecto al estado religioso del pueblo judío. La recompensa de cada Mitzvá está en la Mitzvá misma y la Torá no está más allá del mar... sino en tu corazón y en tu boca, es decir, es inherente potencialmente y de una manera realizada tanto en el alma como en el cuerpo y por lo tanto en todo el ser de cada judío. Ser judío implica entonces vivir la propia condición de pueblo elegido... no en una relación de 'dominio' sobre el otro, sino como un vínculo indisoluble de fe en Dios y con Dios, la Yejidah.[14]