Música de Ecuador

Género musical muy extendido en toda la zona norandina, en la unidad lingüística y cultural de Otavalo y Cayambe; el sanjuan se ha distribuido principalmente en fiestas de San Pedro y San Juan. La denominación de San Juan es un concepto polisémico debido a que puede hacer referencia a fiesta del santoral católico; además de forma cultural los mestizos llegan a identificarse con el género, probablemente hacia finales siglo XIX, y lo denominan "sanjuanito", este último tiene características de la tradición española occidental, en específico de la cuarteta o redondilla mientras que los sanjuanes tienen una definición más ritual, de la fiesta de San Juan en Otavalo, actualmente denominada Inti Raymi, su ejecución y danza varía en estructura, pueden ser en culebrilla, zapateado o haciendo ruedo. Otra diferencia entre el sanjuan y el sanjuanito, es que el sanjuan desde la perspectiva indígena es considerado como una danza masculina, por otro lado el sanjuanito es un baile de pareja; el sanjuan indígena, presenta esquemas rítmicos heterométricos, círculos armónicos dentro de la pentafonía, es decir es ceremonial y de rito; el sanjuanito presenta un sistema tonal funcional europeo pero conserva la pentafonía del sanjuan indígena. El sanjuanito mestizo, sanjuan de blancos o simplemente sanjuanito tiene una métrica binaria.[3] Según la tradición oral se dice que el género del sanjúan nace en en la zona de San Juan Capilla, pueblo cercano a Otavalo, ya que esta localidad siempre ha sido punto de reunión para la "Toma de la Plaza" por parte de varias comunidades indígenas de la zona, esta "toma de la Plaza" según la tradición representa la lucha entre el verano e invierno y con ello una lucha ritual encarnizada y sangrienta, con el paso del tiempo estos enfrentamiento han sido regularizado por las autoridades gubernamentales, hasta el punto de prohibirlas en su totalidad, en la actualidad este ritual casi desaparece y gira en torno a lo turístico y toma un carácter mayormente oficial.[3]

Género musical indígena que no tiene relación con el fandango español se interpretan principalmente en los velorios, matrimonios y en la casa nueva o Huasipichay con violín o arpa y pueden estar acompañados por guitarra, bandolín, bombo o flauta traversa de carrizo, no presenta una métrica rigurosa, ni una estructura clara de medidas[4]

• Corazas
• Rucus de Alangasí
• Octavas de Santa Anita en Nayón y los danzantes de Cocotog
• Loas y Niño Loado
• Yumbada de Cotocollao
• Fandango

• Tono de Niño o Yupaichishca
• Danzantes de Corpus en Pujilí, ritual y baile del Danzante es muy importante en la provincia del Cotopaxi y Tungurahua.
• Mama Negra
• Yumbos con ashanga

Cultura Salasaca:

• Las fiesta de los Caporales Salasaca o “Reis Pishta”
• Diabladas de Píllaro

Provincia de Chimborazo

Miércoles de carnaval y el entierro de Carnaval; el Carnaval, es un género musical y ritual ejecutado cuando empieza el Carnaval en las comunidades.

Provincia de Bolívar

• Corpus Christi, cosechas y el Jahuay

Para los shuar de la zona ecuatoriana, la música presenta un significado cetral, para ellos el Anent desde un punto de vista cosmogónico trata de una plegaría mágica para pedir o invocar ayuda a los antepasados y/o a los espíritus de familiares difuntos, este género es un arte comunicativo importante para la protección del mundo shuar. Es un canto ritualizado, como un pregón para la siembra y cosecha dirigido a Nunkui.[5]

Se ejecuta con acompañamiento instrumental en festividades y bailes en las comundades shuar[5] Tienen diversas temáticas como puede ser el amor o los mitos, son ejecutados con el pinkui o el kaer.[3]

Cantos colectivos mágicos y religiosos ejecutados por las mujeres en el ritual de la tzantza. La mujer canta los ujaj para entregar al guerrero los agüeros o buenas energías como protección a su valor mostrado al cortar la cabeza de su enemigo. Son anuncios y profecías que canta una anciana. Ujaj es una narración de la acción guerrera para otorgar la fuerza al hombre, que no se deje poseer por malos sueños y tenga una vida larga. (Mullo, 2009, p. 103)

• Anent a Uwi
• A’I
• Huao

• Agua corta, agua larga, agua abajo
• Alabao
• Chigualo

La población afrodescendiente se encuentra distribuida por todo el territorio ecuatoriano, tradicionalmente se han descrito dos núcleos principales de asentamiento tradicional, el área costera de la provincia de Esmeraldas, en las tierras bajas; el otro, en el valle del río Chota, entre las provincias de Imbabura y Carchi, en las estribaciones de la cordillera de los Andes. El tráfico de esclavos en Ecuador empezó a partir de 1532; en 1540 ocurre el primer naufragio en la costa actual de Esmeraldas, donde los esclavos sobrevivientes se asentaron en la localidad de San Mateo, en 1553 ocurre un segundo naufragio que aumentó la población, poco a poco se fueron congregando en palenques en las actuales provincias de Manabí y Esmeraldas, para que en 1599 formen junto a poblaciones indígenas cercanas la ‘República de Zambos’, posteriormente en 1640 se suman a ellos esclavos que escaparon de las minas de Barbacoas, actualmente departamento de Nariño, Colombia. Por otra parte el Valle del Chota fue colonizado a inicios del siglo XVI, por españoles que la convirtieron en haciendas, tierras de cultivo de uva, algodón y caña de azul, a partir de un siglo más tarde los jesuitas se asentaron en el valle, compraron esclavos provenientes de África en los mercados de Cartagena de Indias para hacerlos trabajar en las plantaciones, compraron carabalíes y congos: tras la expulsión de la orden religiosa en 1767, la Corona española se hizo cargo de la tierras y se las comercializó a terratenientes que continuaron con el modelo explotador. Recién el 25 de junio de 1851 se abolió la esclavitud en Ecuador, proceso que terminó en 1854 y 1856, sin embargo en el valle del Chota, esclavos seguían sometidos a mano del huasipungo, sistema de trabajo en hacienda a cambio del derecho a explotar una pequeña parcela de subsistencia hasta la década de los 60. A pesar de las dificultades, los afroecuatorianos han sabido mantener expresiones culturales e identitarias propias a través de las generaciones[6]

La bomba, en el valle del Chota- Mira y la "Marcha Frune", melodía de procesión de la Semana Santa ejecutada por la "Banda Mocha". La bomba nació resultado de la esclavización de personas procedentes de diferentes zonas de África, como África Central, Costa de Guinea, Costa de Oro y Costa de Calabar, incorporando ritmos propios de ellos y posteriormente ritmos propios de la región andina, como el albazo; al usar instrumentos como el tambor, las flautas e instrumentos de percusión menor (huiro y raspadores), que se elaboraban con materiales de la zona[7]

"En la bomba se unen la influencia indígena, un sonido europeo básico, pero mantiene preeminentemente características propias de la música africana como la fuerza rítmica, el movimiento y la estrofa que se canta en la vida cotidiana; el conjunto instrumental empleado para acompañar al canto en el que predomina el sonido de la percusión de la misma Bomba y las sonajas".

Alfredo Costales[8]

La banda mocha consiste en un grupo instrumental tradicional masculino originario de las comunidades del valle del río Chota, trata de una expresión cultural afroecuatoriana, sin ningún paralelo documentado entre grupos indígenas, mestizos o afrodescendientes del resto de América Latina, esta apareció a finales del siglo XIX en un intento se imitar la formación y el sonido de las típicas bandas de música de origen europeo del período republican, sin recursos para imitar a aquellos instrumentos se vieron en la opción de reemplazarlos con materiales que se encontraban en la zona agraria:

[...] El resultado, que ha sobrevivido hasta nuestros días, incluye calabazas (puros) de varios tamaños, secas y vaciadas, tallos de agave perforados, cañas y hojas. Las calabazas más pequeñas, los altos, se usan para remedar a los clarinetes y ejecutar la melodía principal; las medianas, los segunderos, realizan rellenos armónicos y floreos al estilo de saxos y trombones; las más grandes, los bajos, cumplen el rol de tubas y bombardinos. Con cornetas de penco ahuecado (tallo de la inflorescencia de la cabuya, género agave) y con hojas verdes (de naranjo, capulí o mandarino) se imitan trompetas, clarinetes y saxos melódicos, mientras que las flautas y los flautines se sustituyen por pífanos o pinkillos de caña similares a los de los vecinos pueblos andinos de habla quechua. Al contrario de lo que pudiera parecer a simple vista, las calabazas y los tallos de cabuya no funcionan como trompetas, sino como bocinas o amplificadores de la voz humana; cuando el ejecutante de uno de tales resonadores deforma intencionadamente su voz (por ejemplo, para imitar el sonido de un trombón), obtiene un resultado similar al que conseguiría con un mirlitón. La banda se completa con un bombo (comercial o local), un par de redoblantes o cajas, un güiro metálico comercial o una calanguana (güiro tradicional, hecho de una calabaza con ranuras y tocado con un peine o un tenedor), platillos (comerciales, o hechos con dos tapas de ollas) y, a veces, una quijada de burro.[9]

El nombre de la banda campesina se podría relacionar de que los extremos de los puros están mochados, es decir, que han sido previamente cortados, aunque también podría derivar de 'mocho', coloquialmente referido a una 'persona pobre'.[6]

En Esmeraldas, se manifiestan expresiones y sistematiza géneros musicales:

Géneros vocales-instrumentales con marimba:

• Bambuco, hace referencia al currulao que se baila en el pacífico colombiano, forma parte de la ritualidad espiritual esmeraldeña, es un toque con marimba en ritmo de 6/8.[3]
• Agua larga, es un canto de marimba,el género “agua” comparte las dos culturas, la chachi y la negra. Se utiliza para afinar la marimba y cuando se la está construyendo, ya que se lo puede sentir en el ambiente y llena la atmósfera de sonido.[10]

En Esmeraldas este canto es dedicado a los niños muertos, es de tono religioso, ejecutado sin marimba. Las poblaciones afro del Pacífico se extienden desde el Chocó hasta el sur de la provincia de Esmeraldas, tienen una territorialidad entre Ecuador y Colombia, entre las expresiones culturales que se comparte está el 'arrullo', los cuales son cantos que se los lleva a cabo en las festividades de los santos, vírgenes y el Niño Dios, hacia lo humano y lo mítico; son de carácter adoratorio y alegre, agrupan a la comunidad en festividad ya sea por fe o por agradecimiento.[11] Figutas representativas de la cultura afro esmeraldeña como Línver Nazareno, conocido como ‘El decimero de Muisne’, cuenta del objetivo de estos cantos a lo divino:

La marimba surgió como un potente símbolo de la identidad afroecuatoriana[12].

“El arrullo en sí nace hace muchos años, es un canto de adoración, nuestros ancestros le cantaban a sus dioses, a la luna, a la tierra, a la naturaleza y luego viene esta influencia religiosa, la famosa cruzada que hizo el cura Mera, que es una de las que se tiene conocida acá en el litoral Pacífico, que vino botando marimbas y todos los intentos que hizo la Iglesia por evangelizar la provincia de Esmeraldas. Entonces infunden tanto y hacen que nuestras madres, nuestras personas mayores, inventaran esta parte a lo divino que ahora se habla, que era cantar a un santo, a un favor que se le pida, milagro como se le llama, cantar a Dios, cantar al nacimiento y cantar a vírgenes, desde ahí nacen los arrullos que ahora prácticamente se han quedado establecidos en la mente”.

(Nazareno, 2015).

Se deriva de la jota aragonesa con alteraciones de octosílabos y pentasílabos con diálogo cantado de este género ser derivan dos rama: la caramba cruzada y caramba bambuqueada,[10] se baila como el bambuco de pareja, en frente, entre sus variantes de describen: Juga,o "agua grande",

• Guabaleña, "tiene un toque parecido a la caramba bambuqueada, solo difiere en la forma de bailarla. Este ritmo se creó para acompañar la cosecha de la guaba".[10]
• Chafireña, "...tiene un toque parecido a la caramba bambuqueada, pero con un ritmo más rápido".[10]
• Fabriciano, "es una especie de pasillo corrido. Su texto y coreografía son considerados por muchos una exaltación a la galantería y la valentía del negro".[10]
• Caderona, "nació del canto Amanece y amanece, que es un chigualo, por eso en Colombia se lo baila como tal. En Esmeraldas se lo concibe como un canto dedicado a la belleza integral de la mujer negra..."[10]
• Torbellino
• Canoíta, Torbellino; Peregoyo, este último, es de origen colombiano, su estribillo constantemente repite “¡Ay! mi peregoyo”.[10]

Entre otras variantes están el Andarele, el cual tiene influencia del pasodoble español.[3] Se puede catalogar como una creación afroesmeraldeña, debido a que es una fusión de ritmos que se toca en 2/4. Sobre este ritmo, la señora María Valencia señala:

"En la época en que los serranos venían a vender sus mercaderías aquí, y como no sabían bailar, ellos utilizaban la frase “¡Anda, ve!”, “¡Anda, ve!”; para los que nos visitan [se podría decir que] el andarele es el sanjuanito costeño. Andarele no era por el sonido musical sino por el “¡Anda, ve!”, y esto pasó a ser “¡Andarele, vamonó!”, “¡Andarele, vamonó!".[10]

Especies de Bambuco: el patacoré y el mapalé son de origen colombiano se lo baila en alusión al diablo y las enfermedades que puede causar a la gente. El patacoré hace alusión a la limpieza de los males mediante soplos de aguardiente que realiza quien va a curar al enfermo.[3]

Géneros vocales sin marimba:

• Chigualo, es un canto o arrullo a lo divino, su temática se refiere al Niño Dios, las vírgenes y los santos. La décima o el amorfino y la forma de bailar es haciendo ocho o “chigualiando” caracteriza al chigualo esmeraldeño; se lo ejecuta con el bombo, el cununo y el guasá. Con la influencia de la cultura española y religión católica, este canto se torna a una temática navideña y al Niño Dios con el género cantado en versos.[3]
• Arrullo

Cantos a capella

• Alabao
• Décima, viene de la poesía del Renacimiento español.

Otros géneros

• Mapalé, de origen colombiano
• Sanjuanito negro, tiene su origen en el ritmo andino.

Otros ritmos practicados: Habanera, Polca, Nanas, Loas, Villancicos.

La música montubia es producto de tres ramas, la primera tiene que ver con su raíz indígena costeña, con poca representatividad en los cantos pentafónicos y en instrumentos musicales de viento, desaparecidos o recreados por descripciones de investigaciones, la otra vertiente tiene que ver con la raíz hispánica la cual incide directamente en la música del pueblo montubio trayendo a la 'tradición de las cuerdas' la cual dona de tonalismo, coplas, y complejidad musical, por último la influencia negra donde se aportó la rítmica y síncopas evidenciándose en variantes de 'amorfinos' compuestos en compás de 6/8.[13]

Las manifestaciones culturales del pueblo montubio han sido poco tratadas en comparación con las demás, pero existen documentaciones e investigaciones sobre las manifestaciones culturales del pueblo montubio.[14] No se conoce con exactitud el origen de la danza y música montubias.[14] La revolución liberal en Ecuador incide en la música montubia entre un antes y después de Alfaro, las ideas del liberalismo se identifican con la revolución mexicana de 1910, se adopta el corrido como identidad sonora montubia. [14]

Mapa que muestra la distribución aproximada del pueblo montubio.

Tiene su origen en la copla española (Cante jondo andaluz y cantos de ayayay del siglo XVII - XVIII), aparece en el litoral ecuatoriano en el siglo XVII como resultados de los juglares y trovadores medievales, a su vez este proviene del amor cortés y romántico antiguo. Su transmisión se dio de forma oral, con viajantes, teatreros; el amor fino está compuesto por versos métricos que riman. Cuando la copla española llega al litoral se convierte en amor-fino, en sus inicios fue acompañado por guitarras , flautas de guadúa, reque- reque, voces cantadoras en las danzas anitguas de fandangos, chigualos, polka cruzada, zapateo, esta manifestación artística representa el conjunto de tradiciones y saberes que se representa alrededor de la cultura del pueblo montuvio. En la actualidad el amorfino ya no se lo interpreta con guitarra sino que se lo recita o grita. El amorfino muestra tendencia analógica.[15]La iguana, de origen colonial es una de las melodías montubias más antiguas.

“… Baile y música de los mestizos del Ecuador colonial. El dato más antiguo de este género musical, difundido en épocas coloniales por el territorio ecuatoriano, fue consignado en un informe, en 1712, por el visitador español Valdez Ocampo, quien en la región litoral escuchó, en un sarao organizado en su honor, el amorfino La iguana…”[16]

Otra referencia histórica del amorfino es en el año de 1881 por parte del antropólogo español Marcos Jiménez de la Espada, quien presenta en un congreso de americanistas, la letra y la música pautada de la canción "Amorfino", atribuyéndose la autoría del tema omitiendo el crédito del musicólogo Juan Agustín Guerreo quien fue su facilitador directo. En 1892, el general Eloy Alfaro recoge de un periódico guayaquileño el amorfino "Ropa de los Alfaro", y se lo envía desde su exilio en Costa Rica a su hija Esmeralda a través de una carta. En 1926, Rodrigo Chávez González organiza el primer festival regional montubio en el Latin Park de la ciudad de Guayaquil, donde se presenta por primera vez la canción "Er Galope" interpretada por la banda "Los del Mar", cabe mencionar que desde el punto de vista musical este tema no es realmente un amorfino, pero el tema fue interpretada por la banda de Los Mate, recuperada del Cantón Daule, facilitada por Don Juan Rugel; en 1929, él músico y académico Manuel de Jesús Álvarez Loor (1901-1958) edita en imprenta La Esperanza del cantón Chone, el folleto "Estudio folklórico sobre el montubio y su música" donde se encuentran trascritas partituras para piano, de tres tonadas, que son "La Iguana", "Amorfino" y "Caminante", melodías recuperadas a voces de los campesino de la hacienda "Río de Oro" del mismo cantón Chone.

El amorfino consiste en intercambios discursivos denominados contrapuntos; el amorfino permite también transmitir un mensaje, gracias a su musicalidad, puede guardarse en la memoria colectiva. La rima, si bien por lo general es asonante, no es raro encontrar también rimas consonantes; a su disposición, la rima puede ser pareada, alternada (cuarteta), abrazada (redondilla), incluso libre (copla, donde los versos impares quedan sueltos).[17]

• Polca manabita (Polca orense o General Serrano), de origen europeo llega al Ecuador en el siglo XIX a través de la gente acaudalada quienes viajaban a Europa, a través de la polca montubia se enaltese al campesino del litoral en la regionalidad cultural porteña montubia en base a ello la polca montubia se puede considerar a: La Puerca raspada, El gallinacito en la prov. del Guayas y El saca tu pie: porteña de Guayaquil; La Serena y El Tábano en la prov. de Los Ríos debido a que son composiciones tradicionales transmitidas de forma oral. Antes la polca era denominada "Los Traviesos", esta tiene su origen en el cantón Arenillas, provincia de El Oro. El músico Mauro Matamoros compuso la pieza Los Traviesos en ritmo de polca para el baile rural campesino.[18]

Puerca, puerca me pediste,

puerca, puerca te he de dar,

viva la puerca raspada,

salgan todos a bailar.

Tradicional

En Manabí está vinculada con la Navidad; al baile se lo denomina antiguamente como "Sombrerito", los juegos que se hacían en los chigualos eran por ejemplo: La Pájara Pinta, el Florón, y otros que se alternaban con los villancicos navideños.[3] Es decir es una festividad que se realiza en homenaje al nacimiento del Niño Jesús; desde el 24 para amanecer 25 de diciembre empiezan los chigualos que se exienden incluso hasta el 6 de enero (día de reyes), también puede extenderse por 40 días, realizando la Bajada del Niño también llamada la “apeada” o “alzada del Niño” el 2de febrero (Día de las Candelarias).[14]

El moño montubio o Agárrate que me agacho, es un género musical y dancístico que surge de los bailes de salón en Manabí a partir de la contradanza cubana, se coteja la composición para piano del moño Celos del compositor Manuel de Jesús Álvarez y letra de J. Toral del Pozo, entre 1925 a 1930. El escritor Wilman Ordóñez señala que este tema fue grabado en 1974, en el disco Alma montubia, por el cantante Guido Garay, con arreglos de Naldo Campos, y con la producción de Jorge Macías en el sello Ónix de la disquera Feraud Guzmán. Tiene un compás de 2/4, forma parte del denominado 'folklore muerto'.[19]

Es un género musical aunque también es considerado como un baile suelto ecuatoriano que nace en el siglo XVIII (1840), pero es a partir del siglo XIX donde alcanza gran popularidad; este se deriva del costillar o ají de queso, fandango popular en la época de la colonia venida de España; se ejecuta en tonalidad mayor, con poca modulación a tonalidad menor en su estribillo, interpretada con arpa o guitarra.[20] El primer registro que se tiene de este ritmo es del año de 1865, recopilada por el compositor quiteño Juan Agustín Guerreo Toro, el cual fue presentada en el congreso de americanistas en 1881 como una 'melodía de la ciudad de Guayaquil'.[20]

Conforme el paso de las décadas, se originan nuevas versiones del alza, donde ya incluía texto. La denominación de alza estaría en su ritmo alegre el cual incitaba al baile con la frase: Alza!!!! Que te han visto que quiere decir “Vamos, levántate!! Que te han visto que eres un buen bailarín, alegre y airoso”.[20]

El alza es un género de gran importancia para los demás géneros mestizos ecuatorianos pues es considerada como la precursora del aire típico y de la chilena posterior a la zamacueca peruana, se constituye como el primer género criollo nacional, en la actualidad su interpretación está en desuso aunque todavía se interpreta sus variantes en algunas comunidades. Entre los temas que se han podido recuperar en el país está: Ya asoma el alba, Alza de Néstor Cueva, Tus miradas de Jorge Nieto, Amores y desengaños de Luis A. Nieto.[20]

Alza que te han visto

No te han visto nada

Apenas te han visto

La nagua bordada.

• Aire montubio o también llamado son montubio.

• Fox Incaico
• Chilena, su origen se encuentra en la zamacueca chilena, la cual llega al Ecuador en el siglo XIX como una danza cantada en tonalidad mayor, parecida a la tonada ecuatoriana. Ejemplo de una chilena es La mona de Ezequiel Salgado (s. XIX-s. XX)[21]

Danzas criollas:

JJ es una figura de transición entre el antiguo formato de la música nacional y el que trajo la música rocolera.[22]

Se considera similar al yaraví pero en movimiento allegro, el cual se encuentra escrito en 6/8 y puede haber cambios al compás de 3/4. Este ritmo hace referencia al alba, es decir a la llegada del amanecer y forma parte de algunas formas de ritualidad andina en el momento que los danzantes llegan al pretil de la iglesia a las seis de la mañana y cuando se dirigen a desayunar, los albazos son ejecutados.[3] El origen rítmico del albazo se encontraría en el yaraví, el fandango y la zamacueca. La palabra "albazo" se relaciona con la "alborada", que es la música que se interpreta en las madrugadas, por las bandas de pueblo en las fiestas populares, romerías, al rayar el alba, para anunciar la fiesta, al igual que la "despertá" española. En la provincia del Azuay este género musical es conocido como "capishca cuencano, capishca azuayo".

• Aire Típico, nace la “fusión” del yumbo y el danzante, emparentado con el albazo con compás de 3/4 y el alza, que es considerado como el aire típico costeño.[3] Es un género musical de danza con texto, se considera que este ritmo posiblemente nasca de los antiguos fandangos.

Género musical surgido en Ecuador a principios del siglo XX, aunque en el siglo XIX ya se ha venido formando, derivándose se otros géneros musicales extranjeros e indígenas, este género musical tiene su origen en el pasodoble español llegado al Ecuador a inicios del siglo XIX, ejemplo de pasodoble se tiene "Sangre Ecuatoriana"; de Julio Cañar Cárdenas.[20] El principal medio de difusión fue a través de las bandas militares, discos de pizarra y partituras; el primer registro que se tiene del pasacalle es de 1876, en partitura, llamada "La guarandeña" compuesta por el cuencano Manuel Vásquez. Según Mario Godoy, afirma que este ritmo como tal en el país tuvo influencia de la polca europea y peruana, además Carlos Amable Ortiz incluye al corrido mexicano como influyente en este ritmo debido a la influencia venida por el cine y discografía.[20] En su aspecto musical, el pasacalle está compuesto en un compás binario simple, 2/4. entre algunos pasacalles representativos figuran: "El Chulla Quiteño” de Alfredo Carpio; “Soy del Carchi” de Jorge Salinas; “Ambato Tierra de Flores” y “Guayaquileño (madera de guerrero)” de Carlos Rubira Infante.

Ritmo musical que nace al inicio del siglo XIX en el Ecuador, semejante al yaraví criollo pero con ritmo de compás binario. La tonada está ligada al yaraví ya que era interpretada en la parte final de estos , donde se aceleraba el tiempo del tema, además antes, los yaravíes eran denominados "tonos". la tonada no fue un ritmo independiente del yaraví, sino hasta las dos primeras décadas del siglo XX, cuando surgen las primeras composiciones a ritmo de tonada. Este ritmo según la visión de algunos autores podría tener influencia de la zamacueca.[20]

Pasillo

Se reconoce dos tipos de pasillo, uno serrano y otro costeño, este último definido cercano al toro rabón, su ritmo es de 3/4. Es el género musical nacional ecuatoriano por excelencia y se canta en todas las regiones y en todos los estratos sociales. Es la música nacional de mayor convocatoria y forma parte del acervo de la identidad nacional. Es el referente nacional, es la semilla que da el origen a las manifestaciones sentimentales del cholo costeño, el montubio y también el citadino.[23]

Esta sección es un extracto de Pasillo (música) § Ecuador.[editar]

Entre las intérpretes del pasillo ecuatoriano de gran resplandor a mediados del siglo XX, está Carlota Jaramillo, apodada "La reina del pasillo ecuatoriano" por su voz y magnífico dramatismo.[24]

Según Alejandro Andrade Coello, escritor quiteño, señala que el pasillo se introdujo en tierras ecuatorianas en la década de los 70’s del siglo XIX, evidencia de ello se registra ell pasillo "Los Bandidos" , compuesta por Aparicio Córdoba. Llega a través de las bandas de músicas militares en las guerras de independencia alrededor de 1822; posteriormente adquiere características locales, influencia del Sanjuanito y del yaraví. En Ecuador el pasillo se convirtió en el símbolo musical de la nacionalidad.[25] En un inicio este género emblemático era llamado “El Colombiano(a)”, se escribe en compás de 3/4. Los primeros pasillos ejecutados fueron conocidos como “valses al estilo del país” o como “colombianos o colombianas”.[26]

Según la investigadora Ketty Wong el pasillo ecuatoriano desde principios del siglo XX deja de ser un género festivo tocado en las retretas o en los salones y se vuelve canción que recita textos melancólicos y reflejan sentimientos de pérdida y de añoranza, hablan de la belleza de sus mujeres o expresan la valía de sus hombres y la nostalgia por el ser amado. Aunque existen además, textos que expresan admiración por los paisajes ecuatorianos, y muchas veces estos pasillos en honor de una región o ciudad son más conocidos que los propios himnos como es el caso del conocido Guayaquil de mis amores de Nicasio Safadi o "Alma Lojana" de Emiliano Ortega. Tal sentimiento evidencia un comportamiento fuertemente representativo de la nacionalidad ecuatoriana que acompaña el sentido abiertamente romántico de este género musical.

Wong señala que en Ecuador, "Debido a su capacidad de integrar y generar distintos significados entre distintos grupos sociales, étnicos y generacionales, el pasillo se ha convertido en la música nacional por excelencia".[27]

Es así que se puede hacer diferencia (aunque no muy marcada) entre el pasillo costeño, el pasillo lojano, el pasillo cuencano y otro quiteño. A partir de la segunda década del siglo XX, se han introducido al pasillo poemas de escritores ecuatorianos.

Su masificación se dio con las primeras grabaciones realizadas por el dueto "Ecuador" compuesto por Enrique Ibáñez Mora y Nicasio Safadi, pero tuvo su auge y tuvo apogeo internacional durante la carrera del cantante guayaquileño Julio Jaramillo, a quien se considera creador del pasillo rockolero y la actual música rockolera; cuya fecha de nacimiento, 1° de octubre, fue declarado como el Día del Pasillo ecuatoriano mediante decreto ejecutivo 1.118 expedido en el gobierno de Sixto Durán Ballén.[28] Otros intérpretes y compositores de este género que caben mencionar son: Jorge Luis Valverde, Francisco Paredes Herrera, el "Príncipe del Pasillo ecuatoriano", quien musicalizó los pasillos destacados: El alma en los labios, Rosario de besos, Fatalidad y entre otros: Tu y Yo que ganó el premio Iberoamericano de la Canción en España en la década de los años 60. Enrique Espín Yépez, quien destacó por la interpretación del pasillo de difícil interpretación Reír Llorando, obra del compositor Carlos Amable Ortiz; otros compositores son Segundo Cueva Celi, Enrique Ibáñez Mora, Cristóbal Ojeda; entre los intérpretes destacados están: el guitarrista Homero Hidrovo, el compositor, pianista y guitarrista Segundo Bautista, el Dúo Benítez-Valencia, los Hermanos Miño Naranjo, Los Brillantes, Las Alondras del Guayas, los Hermanos Villamar, y en la actualidad Las Tres Marías.

Géneros con mayor presencia armónico-melódica indígena

• Yaraví

• Capishca
• Albazo sincopado o Saltashpa
• Albazo sincopado y ligero o Cachullapi

Rondador de carrizo

Andinos

• Rondador de canutos
• Pincullo, también caracol, pinkullo o pinkuyo
• Dulzainas
• Caja-Tambor
• Flauta para guagua
• Bocina de huarumo
• Tinya, también Wankar o Wankara
• Caja de concha
• Mandolín
• Marimba
• El Churru
• La bombina
• Ocarina
• Sicu

Cultura Montubia

• Instrumentos de percusión realizados con semillas, sonajeros.
• Flautas de caña guadúa
• Silbatos de balsa
• Voces cantadoras
• Caja tambora