Étienne Bonnot de Condillac

Nació en Grenoble en una familia legal, el menor de tres hermanos. Sus dos hermanos mayores, Jean y Gabriel, tomaron nombres asociados con una de las propiedades de la familia en Mably, Loire, y cada uno era conocido como "Bonnot de Mably". Étienne identificado con otra propiedad en Condillac, Drôme, era conocido como "Bonnot de Condillac". Como su hermano Gabriel, Condillac tomó las órdenes sagradas (1733-1740) en la iglesia de Saint-Sulpice en París. Fue nombrado abad de Mureau.[4]

Lugar de nacimiento de de Condillac en 13 Grande Rue à Grenoble

Condillac dedicó toda su vida, con la excepción de un intervalo como tutor designado por la corte a la corte de Parma (Ducado de Parma), al pensamiento especulativo. Sus obras son:[4]

• Essai sur l'origine des connaissances humaines (1746);
• Traité des systèmes (1749);
• Traité des sensations (1754);
• Traité des animaux (1755);
• a comprehensive Cours d'études (1767–1773) in 13 vols., written for the young Duke Ferdinand of Parma, a grandson of Louis XV;
• Le Commerce et le gouvernement, considérés relativement l'un a l'autre (1776); and two posthumous works,
• Logique (1781) and the unfinished Langue des calculs (1798).

En París, Condillac se involucró con el círculo de Denis Diderot, el filósofo que fue co-colaborador de la Encyclopédie. Desarrolló una amistad con Jean-Jacques Rousseau, que duró en cierta medida hasta el final de su vida. Probablemente comenzó cuando Rousseau era tutor de dos de los hijos de su hermano Jean en Lyon[5]—Jean Bonnot de Mably era entonces preboste de la policía y conocido como Monsieur de Mably. Junto con su hermano Gabriel, quien se convirtió en el conocido escritor político conocido como Abbé de Mably, Condillac introdujo a Rousseau en un círculo intelectual.

Las relaciones de Condillac con filósofos no ortodoxos no dañaron su carrera. Ya había publicado varias obras cuando la corte francesa lo envió a Parma para educar al duque huérfano, entonces un niño de siete años.[6]

A su regreso de Italia, Condillac fue elegido miembro de la Académie française en 1768. Contrariamente a la idea popular de que asistió a una sola reunión, fue un asistente frecuente hasta dos años antes de su muerte. Pasó sus últimos años jubilado en Flux, una pequeña propiedad que había comprado cerca de Beaugency en el río Loire. Murió allí el 2[6][1] o 3[2][3] agosto de 1780.

Condillac es importante tanto como psicólogo como por haber establecido sistemáticamente en Francia los principios de John Locke. Voltaire había puesto de moda al filósofo inglés. Condillac desarrolló su concepto de sensacionismo empírico y demostró "lucidez, brevedad, moderación y un ferviente esfuerzo por el método lógico".[6]

Su primer libro, el Essai sur l'origine des connaissances humaines, se mantiene cerca de su maestro inglés. Acepta con cierta renuencia la deducción de Locke de nuestro conocimiento a partir de dos fuentes, la sensación y la reflexión. Utiliza como principal principio de explicación la asociación de ideas.[6]

Su próximo libro, el Traité des systèmes, es una vigorosa crítica de aquellos sistemas modernos que se basan en principios abstractos o en hipótesis poco sólidas. Su polémica, que se inspira sobre todo en Locke, se dirige contra las ideas innatas de los Cartesianos, la facultad-psicología de Malebranche, Leibniz, la monadología y su armonía preestablecida, y, sobre todo, contra la concepción de sustancia enunciada en la primera parte de la Ética de Baruch Spinoza.[6]

Con mucho, la más importante de sus obras es el Traité des sensations, en el que Condillac trata la psicología en su propia forma característica. Cuestionó la doctrina de Locke de que los sentidos nos dan un conocimiento intuitivo de los objetos, que el ojo, por ejemplo, juzga naturalmente formas, tamaños, posiciones y distancias. Creía que era necesario estudiar los sentidos por separado, distinguir con precisión qué ideas se deben a cada sentido, observar cómo se entrenan los sentidos y cómo un sentido ayuda a otro. Creía que la conclusión tiene que ser que todas las facultades y conocimientos humanos se transforman únicamente en sensación, con exclusión de cualquier otro principio, como la reflexión.[6]

El autor imagina una estatua organizada interiormente como un hombre, animada por un alma que nunca ha recibido una idea, en la que nunca ha penetrado ninguna impresión sensorial. Desbloquea sus sentidos uno por uno, comenzando por el olfato, como el sentido que menos contribuye al conocimiento humano. En su primera experiencia del olfato, la conciencia de la estatua está enteramente ocupada por él; y esta ocupación de la conciencia es atención. La experiencia del olor de la estatua producirá placer o dolor; y el placer y el dolor serán desde entonces el principio maestro que, determinando todas las operaciones de su mente, la elevará gradualmente a todo el conocimiento de que es capaz. La siguiente etapa es la memoria, que es la impresión persistente de la experiencia olfativa sobre la atención: "la memoria no es más que una forma de sentir". De la memoria surge la comparación: la estatua experimenta el olor, digamos, de una rosa, mientras recuerda el de un clavel; y "la comparación no es más que prestar atención a dos cosas simultáneamente". Y "en cuanto la estatua tiene comparación tiene juicio". Las comparaciones y los juicios se vuelven habituales, se almacenan en la mente y se forman en series, y así surge el poderoso principio de la asociación de ideas. De la comparación de experiencias pasadas y presentes con respecto a su cualidad placentera surge el deseo; es el deseo el que determina el funcionamiento de nuestras facultades, estimula la memoria y la imaginación, y da lugar a las pasiones. Las pasiones, también, no son sino sensación transformada.[6]

Estas indicaciones bastarán para mostrar el curso general del argumento en la primera sección del Traité des sensations. Desarrolló a fondo esta idea a lo largo de los capítulos siguientes: "De las ideas de un hombre limitadas al sentido del olfato", "De un hombre limitado al sentido del oído", "Del olfato y el oído combinados", "Del gusto por sí mismo" , y del gusto combinado con el Olfato y el Oído", "De un Hombre limitado al Sentido de la Vista".[6]

En la segunda sección del tratado, Condillac inviste a su estatua con el sentido del tacto, que primero le informa de la existencia de objetos externos. En un análisis muy cuidadoso y elaborado, distingue los diversos elementos de nuestras experiencias táctiles: tocar el propio cuerpo, tocar objetos que no sean el propio cuerpo, la experiencia del movimiento, la exploración de superficies con las manos: traza el crecimiento de las percepciones de extensión, distancia y forma de la estatua. La tercera sección trata de la combinación del tacto con los otros sentidos. La cuarta sección trata de los deseos, actividades e ideas de un hombre aislado que goza de la posesión de todos los sentidos; y termina con observaciones sobre un "niño salvaje" que fue encontrado viviendo entre osos en los bosques de Lituania.[6]

La conclusión de toda la obra es que en el orden natural de las cosas todo tiene su fuente en la sensación, y sin embargo esta fuente no es igualmente abundante en todos los hombres; los hombres difieren mucho en el grado de viveza con que sienten. Finalmente, dice que el hombre no es sino lo que ha adquirido; todas las facultades e ideas innatas deben ser barridas. Las teorías modernas de la evolución y la herencia difieren de esto.[6]

La obra de Condillac sobre política e historia, en su Cours d'études, se considera de menor interés. En lógica, sobre la que escribió extensamente, tiene mucho menos éxito que en psicología. Se amplía con muchas iteraciones sobre la supremacía del método analítico; sostiene que el razonamiento consiste en la sustitución de una proposición por otra idéntica a ella; y establece que la ciencia es lo mismo que un lenguaje bien construido, proposición que en su Langue des calculs, trata de probar con el ejemplo de la aritmética. Su lógica está limitada por su estudio de las sensaciones y la falta de conocimiento de otras ciencias además de las matemáticas. Rechaza el aparato medieval del silogismo; pero su punto de vista le impide comprender el carácter activo y espiritual del pensamiento; ni tenía ese interés en las ciencias naturales y la apreciación del razonamiento inductivo que forman el principal mérito de John Stuart Mill. Algunos podrían afirmar que la psicología antiespiritual de Condillac, con su explicación de la personalidad como un conjunto de sensaciones, conduce directamente al ateísmo y al determinismo. Sin embargo, niega ambas consecuencias. Lo que dice sobre la religión está siempre en armonía con su profesión; y reivindicó la libertad de la voluntad en una disertación que tiene muy poco en común con la Traité des sensations al que se adjunta. El reproche común del materialismo ciertamente no debe hacerse contra él. Siempre afirma la realidad sustantiva del alma; y en las palabras iniciales de su Essai, "Ya sea que subamos al cielo o descendamos al abismo, nunca salimos de nosotros mismos; siempre son nuestros propios pensamientos los que percibimos", tenemos el principio subjetivista que forma el punto de partida de Berkeley.[6]

Condillac consideraba el lenguaje como el vehículo por el cual los sentidos y las emociones se transformaban en facultades mentales superiores. Creía que la estructura del lenguaje refleja la estructura del pensamiento y comparó las ideas con los sonidos de un clavicémbalo. Sus teorías tuvieron un efecto importante en el desarrollo de la lingüística.

Condillac promovió el "sensacionalismo", una teoría que dice que todo conocimiento proviene de los sentidos y no hay ideas innatas. Condillac promovió una teoría expresionista de la creación lingüística que anticipa las principales características de los pensamientos posteriores sobre el lenguaje del teórico alemán Johann Gottfried Herder (1744-1803).[7]

'Le Commerce et le Gouvernement' de Condillac (publicado en 1776, el mismo año que La riqueza de las naciones de Adam Smith) intentó situar la economía en un marco lógico coherente. Era amigo de François Quesnay – líder de los fisiócratas. Gran parte del trabajo de Condillac reflejaba la corriente principal de los fisiócratas, particularmente su análisis de la estructura de los impuestos y las propuestas para la reactivación de la economía, pero también propuso otra línea de argumentación, afirmando que los productores trabajan para obtener utilidad. La mayoría de los fisiócratas rechazaron la utilidad y la idea fue ignorada hasta su 'redescubrimiento' por Stanley Jevons y Carl Menger en 1871.[8]

En su teoría del "vrai prix" [precio verdadero], Condillac proponía una teoría de la historia humana dividida en dos fases: progreso y decadencia. El progreso está marcado por un desarrollo y uso racional de los recursos; el declive es precipitado por el mal comportamiento de las clases altas que luego se filtra hacia los trabajadores, fomentando el exceso, el lujo y los precios falsos que perjudican a las masas. Condillac vio el remedio a esto como "vrai prix", un verdadero precio creado por la interacción sin trabas de la oferta y la demanda, que se lograría mediante una desregulación completa. A las personas se les enseñaría a trabajar por su mejor interés en un mercado abierto a través de una remodelación de sus percepciones. Al defender una economía de libre mercado en contraste con la política contemporánea predominante de control estatal en Francia, Condillac influyó en la economía liberal clásica.[9]

La "Histoire ancienne" y la "Histoire moderne" de Condillac (1758-1767) demostraron cómo la experiencia y la observación del pasado ayudaron al hombre. La historia no era un mero recuento del pasado, sino también una fuente de información e inspiración. La razón y el pensamiento crítico pueden mejorar la suerte del hombre y destruir la superstición y el fanatismo. La historia sirvió así como un libro de texto moral, político y filosófico que enseñó al hombre a vivir mejor. Así, las dos historias presentan el programa básico de la Ilustración en forma cristalizada.

Como correspondía a un discípulo de Locke, las ideas de Condillac han tenido la mayor importancia en su efecto sobre el pensamiento inglés. En asuntos relacionados con la asociación de ideas, la supremacía del placer y el dolor, y la explicación general de todos los contenidos mentales como sensaciones o sensaciones transformadas, su influencia se puede rastrear en Mills y en Bain y Herbert Spencer. Y, aparte de algunas proposiciones definidas, Condillac hizo un trabajo notable en el sentido de hacer de la psicología una ciencia; es un gran paso desde la observación inconexa y genial de Locke hasta el análisis riguroso de Condillac, por miope y defectuoso que pueda parecernos ese análisis a la luz de un conocimiento más completo.[10]

Sin embargo, su método de reconstrucción imaginativa no se adaptaba en modo alguno a las formas de pensar inglesas. A pesar de sus protestas contra la abstracción, la hipótesis y la síntesis, su alegoría de la estatua es en sumo grado abstracta, hipotética y sintética. James Mill, que se inclinaba más por el estudio de las realidades concretas, puso a Condillac en manos de su joven hijo con la advertencia de que aquí había un ejemplo de lo que había que evitar en el método de la psicología. Un historiador moderno ha comparado[11] Condillac con la Ilustración escocesa y el pensador preevolutivo (Historia de la evolución) Lord Monboddo, que tenían una fascinación similar por la abstracción y las ideas. En Francia, la doctrina de Condillac, tan afín al tono del filosofismo del siglo XVIII, reinó en las escuelas durante más de cincuenta años, cuestionada solo por unos pocos que, como Maine de Biran, vieron que no daba cuenta suficiente de la experiencia volitiva. A principios del siglo XIX, el despertar romántico de Alemania se había extendido a Francia, y el sensacionismo fue desplazado por el espiritualismo ecléctico de Victor Cousin.[12]

En La estatua de Condillac, un capítulo de A Mind So Rare: La evolución de la conciencia humana, el psicólogo y neurocientífico cognitivo Merlin Donald argumenta que Condillac fue el primer constructivista.[13]

En el cuento "La estatua de Condillac o reyezuelos en la cabeza", el escritor de ciencia ficción R. A. Lafferty da vida a la alegoría de la estatua de Condillac, haciendo que Condillac construya la estatua en un parque en la campiña francesa, y luego, poco a poco, enciende los sentidos de la estatua uno a la vez.

• M. l'Abbé de Condillac (1786). Le commerce et le gouvernement considérés relativement l'un à l'autre (en french). Amsterdam: Jombert & Cellot. Consultado el 5 March 2015.
• M. l'Abbé de Condillac (1780). La logique, ou Les premiers développements de l'art de penser (en french). Paris. Consultado el 5 March 2015.
• Condillac (1947–1951). Le Roy, Georges, ed. Œuvres philosophiques de Condillac. Paris: Presses Universitaires de France. (requiere registro).
• Etienne Bonnot, Abbé de Condillac (1987). Philosophical Writings of Etienne Bonnot, Abbé de Condillac. Hillsdale: Lawrence Erlbaum.

•  Este artículo incorpora texto de una publicación sin restricciones conocidas de derecho de autor:  Sturt, Henry (1910-1911). «Condillac, Étienne Bonnot de». En Chisholm, Hugh, ed. Encyclopædia Britannica. A Dictionary of Arts, Sciences, Literature, and General information (en inglés) (11.ª edición). Encyclopædia Britannica, Inc.; actualmente en dominio público.

• Hine, Ellen McNiven (1979). A Critical Study of Condillac's Traité des Systèmes. Dordrecht: Springer. ISBN 978-94-009-9291-7.
• Hülsmann, Jörg Guido (2007). Mises: The Last Knight of Liberalism. Auburn: Ludwig von Mises Institute. pp. 112–114. ISBN 978-1-933550-18-3.
• Knight, Isabel F. (1968). The Geometric Spirit: The Abbe de Condillac and the French Enlightenment. New Haven: Yale University Press. (requiere registro).
• Orain, Arnaud. "Directing or Reforming Behaviors? A Discussion of Condillac's Theory of 'Vrai Prix'." History of Political Economy 2006 38(3): 497–530.

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Étienne Bonnot de Condillac.
• Étienne Bonnot de Condillac, An Essay on the Origin of Human Knowledge, Being a Supplement to Mr. Locke's Essay on the Human Understanding, Translated by Thomas Nugent (London: J. Nourse, 1756). Facsimile ed., introd. Robert G. Weyant, 1971, Scholars' Facsimiles & Reprints, ISBN 978-0-8201-1090-5.
• Traité de l'art d'écrire correctement la langue française (Paris: Dufart, 1812)