Dios de Spinoza

La concepción spinoziana de divinidad compone un Dios inmanente a la realidad que es la única sustancia, por fuera de la cual nada hay. En la primera parte de la Ética demostrada según el orden geométrico (1677), Dios es demostrado como una sustancia única, eterna, infinita, causa de sí misma y con infinitos atributos, que son los conceptos a través de los cuales se concibe. Así, tiene independencia causal, lógica, ontológica y gnoseológica respecto del resto de la realidad, que es expresada como modalidades o partes de y en la misma sustancia.

Por contraposición a la divinidad, que es sustancia, los seres finitos son demostrados como modos, afecciones o accidentes de la totalidad. Esto está dicho de forma sintética en la proposición 15 de la primera parte de la Ética: "Todo cuanto es, es en Dios, y sin Dios nada puede ser ni concebirse".[1] Spinoza introduce luego tres sentidos de modo para abordar la totalidad de la realidad: modos infinitos inmediatos (aquello que es primero en cada atributo),[2] modos infinitos mediatos (la "faz de todo el universo" -facies totius universi-)[3][4] y los modos finitos (que constituyen todas las cosas singulares y finitas). Los modos, a su vez, son expresiones particulares de la sustancia a través de sus atributos, que son aquellos registros infinitos en su género que condicionan determinadas formas de la realidad. Los atributos conocidos para los seres humanos son pensamiento y extensión.[5] Así, además de ser equivalentes los términos Dios y sustancia, más adelante Spinoza agrega la equivalencia con Naturaleza (Cita especifica).[6]

Doctrina central
No se puede enfatizar demasiado cómo el resto de la filosofía de Spinoza, su filosofía de la mente, epistemología, psicología, filosofía moral, filosofía política y filosofía de la religión, fluye más o menos directamente de los fundamentos metafísicos en la Parte I de la "Ética".[7]

Temprano en La Ética, Spinoza argumenta que solo hay una sustancia, que es absolutamente infinito, auto -causado, y eterno. La sustancia causa un número infinito de atributos (el intelecto que percibe un concepto abstracto o esencia) y modos (cosas que se derivan de atributos y modos). Él llama a esta sustancia "Dios o Naturaleza". De hecho, él toma estos dos términos como sinónimos (en latín la frase que usa es "Deus sive Natura"). Durante su tiempo, se consideró que esta declaración equiparaba literalmente el mundo existente con Dios, por lo que fue acusado de ateísmo.

Uno debería, sin embargo, recordar la posición monista neutral. Si bien el universo natural que los humanos experimentan en el ámbito de la mente y la realidad física es parte de Dios, son solo dos atributos, el pensamiento y la extensión, que son parte de los atributos infinitos que emanan de Dios.

Su filosofía fue parte del debate filosófico en Europa durante la Ilustración, junto con el cartesianismo. Específicamente, Spinoza no estuvo de acuerdo con Descartes sobre la dualidad de la sustancia, las opiniones de Descartes sobre la voluntad y el intelecto, y el tema del libre albedrío.[8]

En el spinozismo, el concepto de una relación personal con Dios proviene de la posición de que uno es parte de un "organismo" infinito e interdependiente. Spinoza argumentó que todo es un derivado de Dios, interconectado con toda la existencia. Aunque los humanos solo experimentan el pensamiento y la extensión, lo que le sucede a un aspecto de la existencia afectará a los demás. Así, el spinozismo enseña una forma de determinismo y "ecología", y los utiliza como base para la moralidad.

Además, una doctrina central del spinozismo es que el universo es esencialmente determinista. Todo lo que sucede o sucederá no podría haberse desarrollado de otra manera. Spinoza afirmó que el tercer tipo de conocimiento, Intuition, es el tipo más alto. Más específicamente, definió la intuición como la capacidad del intelecto humano para intuir el conocimiento basado en su comprensión acumulada del mundo.

Sustancia

Spinoza define "sustancia" de la siguiente manera:

Por sustancia entiendo lo que es en sí y se concibe por sí mismo, es decir, aquello cuyo concepto no requiere el concepto de otra cosa, de la que debe formarse. (E1D3)[9]

Esto significa, esencialmente, que la sustancia es todo lo que se puede pensar sin relacionarlo con ninguna otra idea o cosa. Por ejemplo, si uno piensa en un particular objeto, piensa en él como un tipo de cosa, por ejemplo, x es un gato. La sustancia, en cambio, debe concebirse por sí misma, sin entenderla como una cosa particular, porque no es una cosa particular.

Atributos

Spinoza define "atributo" de la siguiente manera:

Por atributo entiendo lo que el intelecto percibe de una sustancia, como constituyendo su esencia. (E1D4)[9]

De esto se puede ver que los atributos están relacionados con la sustancia. Sin embargo, no está claro, incluso a partir de la definición directa de Spinoza, si los atributos son realmente la forma en que la sustancia es, o los atributos son simplemente formas de entender la sustancia, pero no necesariamente la forma en que realmente es. Spinoza piensa que hay un número infinito de atributos, pero hay dos atributos de los que Spinoza piensa que podemos tener conocimiento, a saber: el pensamiento y la extensión.[10]

El atributo del pensamiento es cómo se puede entender que la sustancia está compuesta de pensamientos, "es decir", cosas pensantes. Cuando entendemos una cosa en particular a través del atributo del pensamiento, estamos entendiendo el modo como una "idea" de algo (ya sea otra idea o un objeto).[cita requerida]

El atributo de extensión es cómo se puede entender que la sustancia se extiende físicamente en el espacio. Las cosas particulares que ocupan espacio son lo que se entiende por "extendido". Sigue de esto que si la sustancia y Dios son idénticos, en opinión de Spinoza, y contrariamente a la concepción tradicional, Dios tiene la extensión como uno de sus atributos.

Modos

Los modos son modificaciones particulares de la sustancia, es decir, cosas particulares en el mundo. Spinoza da la siguiente definición:

Por modo entiendo los afectos de una sustancia, "o" lo que está en otra por la que también es concebida. (E1D5)[9]

Monismo de sustancia

El argumento de que solo existe una sustancia (o, más coloquialmente, un tipo de materia) en el universo aparece en las primeras catorce proposiciones de "La ética". La siguiente proposición expresa el compromiso de Spinoza con el monismo de la sustancia:

Excepto Dios, ninguna sustancia puede ser o ser concebida. (E1P14)[9]

Spinoza considera que esta proposición se sigue directamente de todo lo que dice antes de ella. El monismo de Spinoza se contrasta con el dualismo de Descartes y el pluralismo de Leibniz. Así, Spinoza evita el problema irresoluble de cómo interactúan la mente y el cuerpo, que preocupaba a Descartes en sus Meditaciones sobre la primera filosofía. Específicamente, ¿cómo puede la mente inmaterial interactuar con el cuerpo material y viceversa? Existen en categorías completamente diferentes.

Causalidad y modalidad

La cuestión de la causalidad y la modalidad (posibilidad lógica y necesidad metafísica) en la filosofía de Spinoza es polémica.[11] La filosofía de Spinoza es, en un sentido, completamente determinista (o necesitarismo). Esto se puede ver directamente del Axioma 3 de La Ética:

De una causa determinada dada se sigue necesariamente el efecto; ya la inversa, si no hay una causa determinada, es imposible que se siga un efecto. (E1A3)[9]

Sin embargo, Spinoza parece dar cabida a una especie de libertad, especialmente en la quinta y última sección de La ética, "Sobre el poder del intelecto o sobre la libertad humana":

Paso ahora a la Parte restante de la Ética, que se refiere al medio o camino a la Libertad. Aquí, entonces, trataré del poder de la razón, mostrando lo que puede hacer contra los afectos, y lo que es la Libertad de la Mente, o bienaventuranza. (E5, Prefacio)[9]

Entonces, Spinoza ciertamente tiene un uso para la palabra "libertad", pero equipara "Libertad mental" con "bendición", una noción que tradicionalmente no se asocia con libertad de la voluntad en absoluto.

El principio de razón suficiente

Aunque el principio de razón suficiente (PRS) se asocia más comúnmente con Gottfried Leibniz, podría decirse que se encuentra en su forma más fuerte en la filosofía de Spinoza.[12] Dentro del contexto del sistema filosófico de Spinoza, se puede entender que el PRS unifica la causalidad y la explicación.[13] Lo que esto significa es que, para Spinoza, las preguntas sobre la "razón" por la que un fenómeno dado es de la forma en que es (o existe) siempre se pueden responder, y siempre se pueden responder en términos de la(s) causa(s) relevante(s). Esto constituye un rechazo de la teleológica, o la causalidad final, excepto posiblemente en un sentido más restringido para los seres humanos.[9][13] Dado esto, las opiniones de Spinoza con respecto a la causalidad y la modalidad comienzan a tener mucho más sentido.

Paralelismo

La filosofía de Spinoza contiene como proposición clave la noción de que los fenómenos mentales y físicos (pensamiento y extensión) ocurren en paralelo, pero sin interacción causal entre ellos. Expresa esta proposición de la siguiente manera:

El orden y la conexión de las ideas es el mismo que el orden y la conexión de las cosas. (E2P7)

Su prueba de esta proposición es que:

El conocimiento de un efecto depende e implica el conocimiento de su causa. (E1A4)[9]

La razón por la que Spinoza piensa que el paralelismo se deriva de este axioma es que, dado que la idea que tenemos de cada cosa requiere el conocimiento de su causa, tal causa debe entenderse bajo el mismo atributo. Además, solo hay una sustancia, por lo que siempre que entendemos alguna cadena de ideas sobre las cosas, entendemos que la forma en que las ideas se relacionan causalmente debe ser la misma que la forma en que se relacionan las cosas mismas, ya que las ideas y las cosas son ambas modos de Dios, pero pertenecen a diferentes atributos.

Controversia del panteísmo

En 1785, Friedrich Heinrich Jacobi publicó una condena del panteísmo de Spinoza, después de que se pensara que Gotthold Ephraim Lessing confesó en su lecho de muerte ser un "spinozista", que era el equivalente en su momento de ser llamado hereje. Jacobi afirmó que la doctrina de Spinoza era materialismo puro, porque se dice que toda la Naturaleza y Dios no son más que sustancia extendida. Esto, para Jacobi, era el resultado del racionalismo de la Ilustración y terminaría finalmente en el ateísmo absoluto. Moses Mendelssohn no estuvo de acuerdo con Jacobi, diciendo que no hay ninguna diferencia real entre el teísmo y el panteísmo. Todo el tema se convirtió en una importante preocupación intelectual y religiosa para la civilización europea en ese momento, que Immanuel Kant rechazó, ya que pensó que los intentos de concebir la realidad trascendente conducirían a antinomias (afirmaciones que podrían probarse tanto en lo correcto como en lo incorrecto) en el pensamiento.

El atractivo de la filosofía de Spinoza para los europeos de finales del siglo XVIII era que proporcionaba una alternativa al materialismo, el ateísmo y el deísmo. Tres de las ideas de Spinoza les atrajeron fuertemente:

  • la unidad de todo lo que existe;
  • la regularidad de todo lo que sucede; y
  • la identidad del espiritu y la naturaleza.

Para los intelectuales de la época, también era mucho más seguro ser spinozista que identificarse abiertamente como ateo o deísta, ya que estas cosas a menudo eran penalmente punibles y, como mínimo, garantizaban el ostracismo social.

El "Dios o la naturaleza" de Spinoza [Deus sive Natura] proporcionó un Dios vivo y natural, en contraste con la mecánica newtoniana "Primera Causa" o el mecanismo muerto de la Francés "Hombre Máquina. Coleridge y Shelley vieron en la filosofía de Spinoza una "religión de la naturaleza".[14] y lo llamó el "Hombre ebrio de Dios".[15][16] Spinoza inspiró al poeta Shelley a escribir su ensayo "La necesidad del ateísmo".[15]

Spinoza fue considerado ateo porque usó la palabra "Dios" [Deus] para significar un concepto que era diferente al del monoteísmo judeo-cristiano tradicional. "Spinoza niega expresamente a Dios la personalidad y la conciencia; no tiene inteligencia, ni sentimiento, ni voluntad; no actúa según un propósito, sino que todo se sigue necesariamente de su naturaleza, según la ley..."[17] Así, el Dios frío e indiferente de Spinoza difiere del concepto de un Dios paternal y antropomórfico que se preocupa por la humanidad.[18]

Comparación con las filosofías orientales

Muchas autoridades han discutido las similitudes entre la filosofía de Spinoza y las tradiciones filosóficas orientales. El sánscrito alemán del siglo XIX Theodore Goldstücker fue una de las primeras figuras en notar las similitudes entre las concepciones religiosas de Spinoza y la tradición Vedanta de la India, y escribió que el pensamiento de Spinoza era "... un sistema occidental de Filosofía que ocupa un rango destacado entre las filosofías de todas las naciones y épocas, y que es una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador tomó prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, su biografía no nos convence de que desconociera por completo sus doctrinas... Nos referimos a la filosofía de Spinoza, un hombre cuya vida misma es un cuadro de esa pureza moral e indiferencia intelectual a los encantos transitorios de este mundo, que es la constante anhelo del verdadero filósofo Vedanta... comparando las ideas fundamentales de ambos no deberíamos tener dificultad en probar que, si Spinoza hubiera sido hindú, su sistema marcaría con toda probabilidad una última fase de la filosofía Vedanta".[19][20]

También se ha dicho que es similar a las doctrinas hindúes de Samkhya y Yoga. Aunque dentro de las diversas tradiciones indias existentes existen muchas tradiciones que sorprendentemente tenían doctrinas tan similares a lo largo de las edades, de las cuales las más similares y conocidas son el Kashmiri Shaivism y la tradición Nath, además de las ya existentes Samkhya y Yoga.[21]

Max Muller, en sus conferencias, notó las sorprendentes similitudes entre Vedanta y el sistema de Spinoza, diciendo que "el Brahman, tal como se concibe en los Upanishads y definido por Sankara, es claramente el mismo que la 'Substantia de Spinoza'."[22] Helena Blavatsky, un fundador de la Sociedad Teosófica también comparó el pensamiento religioso de Spinoza con Vedanta, escribiendo en un ensayo inconcluso "En cuanto a la Deidad de Spinoza – natura naturans – concebida en sus atributos simple y exclusivamente; y la misma Deidad – como natura naturata o tal como se concibe en la interminable serie de modificaciones o correlaciones, la salida directa resulta de las propiedades de estos atributos, es la Deidad Vedántica pura y simple".[23]

Interpretaciones modernas

El filósofo alemán Karl Jaspers creía que Spinoza, en su sistema filosófico, no quería decir que Dios y la Naturaleza fueran términos intercambiables, sino que la trascendencia de Dios estaba atestiguada por sus infinitas atributos, y que dos atributos conocidos por los humanos, a saber, Pensamiento y Extensión, significaban la inmanencia de Dios.[24] Incluso Dios, bajo los atributos de pensamiento y extensión, no puede identificarse estrictamente con nuestro mundo. Ese mundo es, por supuesto, "divisible"; tiene partes pero Spinoza insiste en que "ningún atributo de una sustancia puede concebirse verdaderamente del que se sigue que la sustancia puede dividirse" (lo que significa que uno no puede concebir un atributo de una manera que conduzca a la división de la sustancia), y que "una sustancia lo que es absolutamente infinito es indivisible" (Ética, Parte I, Proposiciones 12 y 13).[25]

Siguiendo esta lógica, nuestro mundo debe ser considerado como un modo bajo dos atributos de pensamiento y extensión. Por lo tanto, la fórmula panteísta "Uno y Todo" se aplicaría a Spinoza sólo si el "Uno" conserva su trascendencia y el "Todo" no fuera interpretado como la totalidad de las cosas finitas.[24]

El filósofo francés Martial Guéroult sugirió el término "panenteísmo", en lugar de "panteísmo" para describir la visión de Spinoza de la relación entre Dios y el mundo. El mundo no es Dios, pero está, en un sentido fuerte, "en" Dios. No sólo las cosas finitas tienen a Dios como causa; no pueden concebirse sin Dios.[25] En otras palabras, el mundo es un subconjunto de Dios. El filósofo estadounidense Charles Hartshorne, por otro lado, sugirió el término "panteísmo clásico" para describir la filosofía de Spinoza[26] en 1978[27] el filósofo británico Charles Jarrett[28] publicó una de las primeras formalizaciones de la primera parte de la Ética de Spinoza, que utilizó una mezcla[29] de lógica de primer orden y lógica modal en S5.[30]

El realismo especulativo, un movimiento en la filosofía poscontinental, está muy endeudado con la metafísica de Spinoza.[31]

Ver también

Notas
  1. de Spinoza, Baruch (2012). «parte I, prop. 15». Ética demostrada según el orden geométrico. Agebé. ISBN 978-987-666-023-5.
  2. de Spinoza, Baruch (2012). «parte I, prop. 21». Ética demostrada según el orden geométrico. Agebé. ISBN 978-987-666-023-5.
  3. de Spinoza, Baruch (2012). «parte I, prop. 22». Ética demostrada según el orden geométrico. Agebé. ISBN 978-987-666-023-5.
  4. Spinoza (2007). «Ep. 64 (de Spinoza a Schuller, 29-VII-1675». En Diego Tatián, Javier Blanco, Oscar Cohan, ed. Epistolario. Colihue. p. Baruch. ISBN 978-950-563-041-7.
  5. de Spinoza, Baruch (2012). «parte I, def.4, props. 9-11; parte II, props. 1 y 2». Ética demostrada según el orden geométrico. Agebé. ISBN 978-987-666-023-5.
  6. de Spinoza, Baruch (2012). «parte IV, pref.». Ética demostrada según el orden geométrico. Agebé. ISBN 978-987-666-023-5.
  7. Della Rocca, Michael. (2008). Spinoza. Routledge., pg. 33.
  8. Michael L. Morgan, ed., Spinoza: Complete Works, translated by Samuel Shirley (Indianapolis: Hackett Publishing, 2002), 119n6.
  9. Curley, Edwin M. (1985). The Collected Works of Spinoza. Princeton University Press.
  10. Stanford.edu
  11. Stanford.edu
  12. Della Rocca, Michael. (2008). Spinoza, Routledge.
  13. Della Rocca, Spinoza, 2008.
  14. Anthony Gottlieb. «God Exists, Philosophically (review of "Spinoza: A Life" by Steven Nadler)». The New York Times – Books. Consultado el 7 de septiembre de 2009.
  15. Harold Bloom (book reviewer) (June 16, 2006). «Deciphering Spinoza, the Great Original – Book review of "Betraying Spinoza. The Renegade Jew Who Gave Us Modernity." By Rebecca Goldstein». The New York Times. Consultado el 8 de septiembre de 2009.
  16. Hutchison, Percy (November 20, 1932). «Spinoza, "God-Intoxicated Man"; Three Books Which Mark the Three Hundredth Anniversary of the Philosopher's Birth BLESSED SPINOZA. A Biography. By Lewis Browne. 319 pp. New York: The Macmillan Company. $4. SPINOZA. Liberator of God and Man. By Benjamin De Casseres, 145pp. New York: E. Wickham Sweetland. $2. SPINOZA THE BIOSOPHER. By Frederick Kettner. Introduc- tion by Nicholas Roerich, New Era Library. 255 pp. New York: Roerich Museum Press. $2.50. Spinoza». The New York Times. Consultado el 8 de septiembre de 2009.
  17. Frank Thilly, A History of Philosophy, § 47, Holt & Co., New York, 1914
  18. "Creo en el Dios de Spinoza que se revela en la armonía ordenada de lo que existe, no en un Dios que se preocupa por los destinos y acciones de los seres humanos". Estas palabras fueron pronunciadas por Albert Einstein, cuando el rabino Herbert Goldstein de la Sinagoga Institucional de Nueva York le preguntó si creía en Dios, el 24 de abril de 1921, publicadas en el New York Times el 25 de abril de 1929; de Einstein: The Life and Times Ronald W. Clark, Nueva York: World Publishing Co., 1971, p. 413; también citado como telegrama a un periódico judío, 1929, Einstein Archive 33–272, de Alice Calaprice, ed., El Einstein citable ampliado, Princeton, NJ: Universidad de Princeton
  19. Literary Remains of the Late Professor Theodore Goldstucker, W. H. Allen, 1879. p32.
  20. The Westminster Review, Volumes 78–79, Baldwin, Cradock, and Joy, 1862. p1862
  21. Disguised and overt Spinozism around 1700 – Page 133
  22. Three Lectures on the Vedanta Philosophy. F. Max Muller. Kessinger Publishing, 2003. p123
  23. H.P Blavatsky's Collected Writings, Volume 13, pages 308–310. Quest Books
  24. Karl Jaspers, Spinoza (Great Philosophers), Harvest Books (October 23, 1974), ISBN 0-15-684730-2, Pages: 14 and 95
  25. Genevieve Lloyd, Routledge Philosophy GuideBook to Spinoza and The Ethics (Routledge Philosophy Guidebooks), Routledge; 1 edition (October 2, 1996), ISBN 0-415-10782-2, Page: 40
  26. Charles Hartshorne and William Reese, "Philosophers Speak of God," Humanity Books, 1953, ch 4.
  27. Jarrett, Charles (1978). «The Logical Structure of Spinoza's Ethics, Part I». Synthese 37 (1): 15-65. ISSN 0039-7857. JSTOR 20115250. OCLC 5543732160. S2CID 46954999. doi:10.1007/BF00869440. Consultado el June 8, 2021.
  28. «Dr. Charles Jarrett Retiring». The State University of New Jersey, Rutgers Camden College of Arts and Science, Department of Philosophy and Religion. June 1, 2012. Consultado el June 8, 2021.
  29. Sierra Marquez, Pablo; Michiel van Lambalgen (August 31, 1990). A formalization of Spinoza's Ethics, Part 1: Consequences for interpretation. (pdf). University of Amsterdam, Institute for Logic, Language and Computation. p. 5. Archivado desde el original el 28 de mayo de 2019. (MSc Thesis in Logic)
  30. Bennett, Jonathan; van Inwagen, Peter (September 1, 1984). «Reviewed Work(s): The Logical Structure of Spinoza's Ethics, Part I by Charles Jarrett». The Journal of Symbolic Logic (Association for Symbolic Logic) 49 (3): 996-997. JSTOR 2274163. doi:10.2307/2274163. Archivado desde el original el March 25, 2012.
  31. Harman, Graham (2018). Speculative Realism: an introduction. Hoboken: Wiley. ISBN 978-1-509-51998-9.

Referencias
  • Jonathan I. Israel. Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity, 1650–1750. 2001.
  • Yitzhak Y. Melamed. “Salomon Maimon and the Rise of Spinozism in German Idealism,” Journal of the History of Philosophy 42 (January 2004), 67–96.
  • Yitzhak Y. Melamed. “Acosmism or Weak Individuals? Hegel, Spinoza, and the Reality of the Finite”, Journal of the History of Philosophy 48 (2010), 77–92.
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