Cosa en sí misma

La cosa en sí misma (en alemán, Ding an sich) es un concepto introducido por Immanuel Kant. Las cosas en sí mismas serían objetos como son, independientemente de la observación. El concepto generó mucha controversia entre los filósofos.[1] Está estrechamente relacionado con el concepto de Kant de Noúmeno o el objeto de investigación, en oposición a fenómeno, sus manifestaciones.

Filosofía kantiana

En su doctrina del idealismo trascendental, Kant argumentó que la suma de todos los objetos, el mundo empírico, es un complejo de apariencias cuya existencia y conexión ocurren sólo en nuestras representaciones.[2] Kant introduce la cosa en sí de la siguiente manera:

Y de hecho nosotros, considerando correctamente los objetos de los sentidos como meras apariencias, confesamos por ello que se basan en una cosa en sí misma, aunque no la conocemos como es en sí misma, sino que sólo conocemos sus apariencias, es decir, la forma en que nuestros sentidos se ven afectados por este algo desconocido.
Prolegomena§ 32

Crítica

F. H. Jacobi

El primero en criticar el concepto de cosa en sí fue F. H. Jacobi, con la expresión:

No podría entrar en el sistema sin asumir el concepto de cosa en sí y, por otra parte, no podría quedarme en él con este concepto.[3]

G. E. Schulze

La obra publicada anónimamente Aenesidemus fue uno de los ataques más exitosos contra el proyecto de Kant. Según la enseñanza de Kant, las cosas en sí mismas no pueden causar apariencias, ya que la Categoría de causalidad puede encontrar aplicación en objetos de experiencia solamente. Kant, por tanto, no tiene derecho a afirmar la existencia de las cosas en sí mismas.

Posteriormente, esta contradicción fue generalmente aceptada como el principal problema de la cosa en sí. El ataque a la cosa en sí, y el trabajo escéptico en general, tuvo un gran impacto en Fichte, y Schopenhauer llamó a G. E. Schulze, quien se reveló como el autor, "el más agudo" de los oponentes de Kant.[4]

Johann Gottlieb Fichte

Inicialmente Fichte abrazó la filosofía kantiana, incluida una cosa en sí, pero el trabajo de Schulze le hizo revisar su posición.

El enesidemo, que considero uno de los productos más notables de nuestra década, me ha convencido de algo que, sin duda, ya sospechaba: que incluso después de los trabajos de Kant y Reinhold, la filosofía todavía no es una ciencia. Aenesidemus ha sacudido mi propio sistema hasta sus cimientos y, como no se puede vivir muy bien a cielo abierto, me he visto obligado a construir un nuevo sistema. Estoy convencido de que la filosofía sólo puede convertirse en ciencia si se genera a partir de un solo principio, pero que entonces debe volverse tan evidente como la geometría.[5]

El sistema que Fichte publicó posteriormente, " Ciencia del conocimiento", desecha la cosa en sí.[6]

Schopenhauer

En su "Crítica de la filosofía kantiana" adjunta a "El mundo como voluntad y representación" (1818), Arthur Schopenhauer estuvo de acuerdo con los críticos en que la manera en que Kant había presentado la cosa en sí era inadmisible, pero consideró que Kant tenía razón al afirmar su existencia y elogió la distinción entre cosa en sí y apariencia como el mayor mérito de Kant.[4] Como escribió en el volumen 1 de su Parerga y Paralipomena , "Fragmentos de la historia de la filosofía", §13:

Kant se guió por la verdad que ciertamente sintió que detrás de cada fenómeno hay un ser en sí de donde tal fenómeno obtiene su existencia... Pero se comprometió a derivar esto de la representación dada misma mediante la adición de sus leyes que son conocidas por nosotros "a priori". Sin embargo, sólo porque son "a priori", no pueden conducir a algo independiente y diferente del fenómeno o la representación; y así, para este propósito, tenemos que seguir un curso completamente diferente. Las inconsistencias en las que Kant estuvo involucrado a través de la mala conducta tomada por él a este respecto le fueron demostradas por GE Schultze, quien con su manera ponderada y difusa expuso el asunto primero de forma anónima en su Aenesidemus... y luego en su Kritik der Teoretischen Philosophie.[7]

Mainländer

Philipp Mainländer adopta una posición única, quien elogió a Kant por romper las reglas de su propia filosofía para proclamar la existencia de una cosa en sí.

Lo hizo porque no temía nada más que la acusación de que su filosofía es el idealismo puro, que convierte todo el mundo objetivo en una ilusión y le quita toda la realidad. Con esto en mente, vale la pena leer las tres observaciones de la primera parte de los Prolegómenos. No puedo condenar esta gran inconsecuencia. Era el menor de dos males, y Kant lo abrazó con valentía.[Note 1]

Ver también

Notas
  1. "Er that es, weil er Nichts mehr fürchtete als den Vorwurf, seine Philosophie sei der reine Idealismus, welcher die ganze objektive Welt zu Schein macht und ihr jede Realität nimmt. Die drei Anmerkungen zum ersten Buche der Prolegomena sind, in dieser Hinsicht, sehr lesenswerth. Diese große Inconsequenz kann ich nicht verdammen. Sie war das kleinere von zwei Uebeln, und Kant ergriff es herzhaft."[8]

Referencias
  1. «Salomon Maimon (Stanford Encyclopedia of Philosophy)». «Perhaps the most obvious problem — and certainly one of the earliest — that Kant faces concerns the issue of the thing in itself. »
  2. Kant, Immanuel. Prolegomena to Any Future Metaphysics. § 52c.
  3. S. Atlas. From Critical to Speculative Idealism. p. 21.
  4. Schopenhauer, Arthur. El mundo como voluntad y representación. Vol. 1 Crítica de la filosofía kantiana. «El mayor mérito de Kant es la distinción entre el fenómeno y la cosa en sí… Este defecto, como se sabe, es la introducción de la cosa en sí en el camino elegido por él, cuya inadmisibilidad fue expuesta extensamente por G. E. Schulze en "Aenesidemus" y pronto fue reconocida como el punto insostenible de su sistema… Es muy notable que uno de los oponentes de Kant, y de hecho el más agudo de ellos, G. E. Schulze… ».
  5. Fichte: Early Philosophical Writings. Cornell University Press. 1993. p. 14.
  6. C. Beiser, Frederick (2002). German idealism : the struggle against subjectivism, 1781–1801. pp. 217. ISBN 0-674-00769-7. «First, it eliminates the thing-in-itself and the given manifold. »
  7. Parerga and Paralipomena, Vol. 1 (1851). Translated by E. F. J. Payne (Oxford, 1974), p. 89-90
  8. Mainländer, Philipp (1876). Die Philosophie der Erlösung. p. 438.
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